La Multiculturalidad enclave de Convivencia y Democracia

“Es probable que las personas separadas de su cuerpo, sentidos y ambiente físico se sientan alienadas y desorientadas”. Esto lo dice Nohan Harari en su libro 21 lecciones del siglo XXI  (2018) .

Conexión, con-tacto y Saberes propios

Estos términos, alienadas y desorientadas, podría ser las observaciones más sensatas que evalúan nuestra posición en este sistema de vida que llamamos tierra. Y, si me lo permiten, estamos también, desconectados. Sí, las condiciones de vida contemporánea han soslayando la poderosa experiencia del contacto, enfatizo con-tacto. Y ¿Qué significa el Con-tacto? Vivir la vida a través del tacto. Así, esta experiencia fundamental humana, el tacto, dirige la mirada y la acción a una ética del cuidado o de la caricia. Esta experiencia de tacto apunta a la cordialidad y al respeto, apunta al encuentro más original del nosotros. 

La unidad de cuerpo, sentidos, ambientes físicos y lugares espirituales serán las frecuencias con la que se podrá tocar, acariciar y asirnos o tomarnos. De modo que, el tacto no sólo como sentido común abre la puerta a cualquier representación mental, sino que los circuitos mentales que elaboran los círculos humanos, serán la manera de dirigir el toque hacia sí mismos, hacia el otro y hacia los otros. El Con (representaciones mentales de cualquier civilización) –tacto (experiencia de caricia, toque, y asimiento o aprehensión) despeja el camino a la conexión, la armonía y la unidad. 

La población humana contemporánea vive una alta experiencia virtual, mediante el desarrollo tecnológico, toca ambientes artificiales. Sí, todo eso, mediante un clik. Y es muy probable que lo natural sea un deleite que no se puede vivir con solo hacer un clik, sino que tienes que pagar para visitar. En este sentido, presento la tensión que se vive contemporáneamente entre lo artificial y lo natural. El distanciamiento del encuentro, el con-tacto y el deleite de la experiencia física están subvirtiendo y desplazando el sentido de casa, de hogar, de ese lugar que nos humaniza: la conexión íntima con la casa. 

Al respecto nos dice Zizek (2011)

“Del mismo modo, el proceso de transición que se está desarrollando hoy día nos permite darnos cuenta de lo que vamos perdiendo y lo que estamos ganando; pero esa conciencia desaparecerá en cuanto abracemos plenamente las nuevas tecnologías y al usarlas, nos sintamos como en casa.” (Zizek, 2011, pág. 145)

Pero de ¿de qué casa estamos hablando aquí? De la casa de la vida de la tierra. Del principio gestor de especies, de organismos, de energía, de materia, de existencia y de sentido. La conexión con la Vida de la tierra está siendo inevitablemente subvertida por la experiencia virtual o cibergráfica. Nuestras conexiones ocurren a través de un código binario análogo, por algoritmos que leen tu sensibilidad y alimenta tu deseo, desprendiéndonos de la conexión con la casa, esto es: con la Vida de la Tierra.

Ante esta penosa situación, La Corporación Tepiapa le apuesta a la construcción o reconstrucción de sentidos de vida, mediante el diálogo con los saberes de los pueblos orginarios. En este momento la conexión a la casa ha sido con las formas de vida y el pensamiento wayuu. 

El producto que deseamos compartir con ustedes es la reproducción de un vídeo que hemos llamado: Cimientos de la generación wayuu. Mito de la comunidad ancestral wayuu y sentido propio en su “orden social”. El encuentro que tiene la Corporación Tepiapa con esta comunidad nos obliga a cuidar, a acariciar, a conservar su memoria y su representación mental que les brinda identidad. El video será reproducido en wayuunnaiki con subtítulos en español. Para que usuarios de la internet wayuu tengan la posibilidad de encontrar contenidos en su propia lengua y que la ventana abierta a la experiencia virtual no los subsuma, los homologue o los uniforme a las prácticas líquidas de occidente de las que habla Zitmun Bauman (2000)

El compromiso, entonces, de producción de este contenido cultural, por medio de la protección de EPCC y Adveniat, abrimos una ventana de protección cultural, de opción identitaria, de construcción inter-cultural y, nos permite pensar lo no pensado, de cuidar con caricia y de resistir con determinación. 

La Vida de la Tierra ha ofrecido diversos pueblos, diversos saberes y diversas maneras de habitar la misma tierra. Ustedes, que hoy nos acompañan comunidades que han vivido en su casa que denominamos departamento de La Guajira y ustedes espectadores que nos siguen por la trasmisión web, les invito a que nos encontremos, nos conectemos con estos saberes que son diversos y que nos une en un mismo territorio, en una misma casa: La Tierra. 

La unidad en la Diversidad no puede ser un mero discurso, ni mucho menos una estrategia tendenciosa que permita la llegada de las fauces de la economía. La unidad en la diversidad ha de ser un camino, un método inteligente para actualizar las comprensiones occidentales de ciudadanía, paz, democracia, sociedad, vida etc.  En Tepiapa nos juntamos para hacer camino, para cuidar y construir. Eso es Tepiapa, casa, hogar, amigos es tacto, es contacto.  

Ponencia inaugural por José Edgar Alarcón Manrique
Director General Corporación Tepiapa

Programación – Evento

MANIFIESTO DE INTENCIONES

Riohacha, noviembre 10 de 2021.

Propósito del manifiesto: instar a   los pueblos participantes en este taller de la EPCC a cultivar valores y acciones que, en el marco de la interculturalidad, posibiliten la vida digna de sus pobladores.

Nosotros, los participantes del presente manifiesto, elaborado en el marco del proceso formativo de la Escuela de Paz y Convivencia Ciudadana del Cinep/PPP, en el eje guajiro de la frontera colombo-venezolana, y en trabajo colaborativo con la Fundación Tepiapa, deseamos expresar:

  • Falta de cuestionamiento a la desigualdad social, económica y policita como pueblos.
  • Falta de participación de las mujeres en los espacios de decisión política de gobierno propio y justicia propia.
  • Falta de Espacios de armonización y sanación para las cicatrices dejadas por el conflicto armado y las violencias comunitarias.
  • Pérdida paulatina del territorio por el crecimiento de zonas urbanas.
  • División política del territorio desde el concepto occidental.
  • Los mestizos no tenemos una identidad propia porque adoptamos un poco de cada cultura.
  • Deterioro de la espiritualidad del pueblo Wayuu.
  • Instrumentalización de políticas públicas que estigmatizan la cultura.
  • Evangelización masiva del pueblo Wayuu.
  • Trastorno socio- cultural del pueblo Wayyu por las fragmentaciones de los grupos de familias de linaje clanil.
  • Abandono de l los valores, prácticas y principios de vida ancestral, conocimientos tradicionales, prácticas pedagógicas, comunicativas del gobierno y la justicia propia.
  • Dispersión territorios y debilidad organizativa de los pueblos afro.
  • Abandono de la vida propia.
  • Abandono de la medicina tradicional y del sistema de salud propio.
  • Aceptación y apropiación de políticas públicas educativas inapropiada y descontextualizada.
  • Disputas de poder y de participación ante las instancias del gobierno propio.
  • Aceptación de explotación minera de proyectos ecoturísticos y folclorización de la cultura y la venta del territorio.
  • Militarización del territorio Wayuu
  • Utilización del territorio Wayuu como corredor para el narcotráfico.
  • La migración de los Wayuu venezolanos a territorio colombiano sin contar con documentación.
  • Control político del territorio Wayuu entre los gobiernos de Colombia y Venezuela
  • Influencia de corrientes ideologías que van en contra de la cultura
  • El mestizaje a veces promueve ve la discriminación y la xenofobia contra los pueblos minoritarios.
  • Reconocimiento intrarregional de los hermanos afro.
  • La multiculturalidad del mestizo permite la interculturalidad.
  • El dialogo entre grupos diversos permite la construcción de la paz y la convivencia.

Reconocemos como oportunidades y fortalezas en nuestros pueblos:

  • La disponibilidad y acompañamiento de las autoridades espirituales para la formación de las nuevas generaciones.
  • La permanencia de hablantes de la legua propia tanto a nivel espiritual como docentes de primaria y bachillerato.
  • Para el pueblo Kankuamo el interés de recuperar la lengua KaKachukwa
  • Legislaciòn especial afro colombiana
  • Capítulo especial que tienen los afros en el proceso de paz.
  • Unidad cultural étnica en el departamento.
  • Continuo reconocimiento de consejos comunitarios afros.
  • A los mestizos se les ha permitido avanzar mas no resolver las necesidades cotidianas porque saben cómo relacionarse con todos los grupos.
  • El lenguaje mestizo puede ser neutral.
  • Reconocimiento del sistema propio de justicia.
  • Las cinco manifestaciones del pueblo Wayuu: lengua, territorio, espiritualidad, organización social, economía propia y la capacidad de interactuar con otras culturas.
  • Utilización del liderazgo afro dentro de los procesos de desarrollo multicultural del territorio.
  • Empoderamiento de las nuevas generaciones afro.
  • Conservación de los sabedores de las practicas ancestrales.

Frente a lo expuesto anteriormente, nos comprometemos a:

  • A formular un proyecto educativo con base en resaltar las culturas que existen en la región para visibilizar a multiculturalidad.
  • A realizar encuentros vivenciales entre los diferentes grupos culturales del territorio.
  • Realizar foros para adultos sobre la multiculturalidad y la importancia de la interculturalidad.
  • A mantener nuestra identidad y reapropiarnos de nuestros elementos culturales
  • Nos comprometemos como pueblo afrocolombiano a crear unidad entre las diferentes culturas presentes en el departamento de La Guajira, para el fortalecimiento de nuestro sistema organizativo en pro de la defensa de nuestro territorio.
  • Como pueblo indígena Wiwa nuestro compromiso es trabajar de la mano con la justicia occidental.

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